Aussi longtemps que ce Nazir reste au cimetière, on devra, selon R. Yohanan, l’avertir tout à tour des diverses défenses, en lui laissant pour chacune le temps de se mettre à l’écart; en cas de transgression (par sa persistance à rester là), il sera passible de la pénalité des coups de lanière; selon R. Eléazar, on ne lui adressera ces avertissements que si, après s‘être retiré du cimetière, il veut y retourner. R. Aba dit que R. Yohanan objectait ceci contre l’avis de R. Eléazar: en raison des termes bibliques (ibid. 6 et 7) il ne viendra pas auprès d’un mort, puis: il ne se rendra pas impur pour eux (dont les derniers sont superflus), on conclut que cette redondance de termes vise la pénalité sur le fait même de se trouver impur en étant Nazir (dès le premier séjour au cimetière). -Non, répliqua R. Eléazar, par la juxtaposition même de ces défenses, on apprend qu’il est défendu ''de se rendre auprès du mort''; l’avertissement entraîne la pénalité des coups, lorsqu’on peut appliquer au Nazir l’avertissement de ne pas devenir impur (hors du cimetière), non si (par sa situation) il n’est pas sous le coup du Naziréat. R. Ila dit: R. Yohanan est d’avis que le séjour seul dans un cimetière est (en cas de vœu du Naziréat) un fait interdit, par analogie avec la règle sur la génuflexion; car il est ailleurs (87)Voir J., (Yoma 5, 1). Cf. (Shevuot 2, 4).: Si après être devenu impur au parvis, le Cohen s’est agenouillé là, ou a seulement séjourné pendant le temps d’une génuflexion, il est coupable. R. Mathnia ajoute: nous avions supposé que la discussion entre R. Yohanan et R. Eléazar s’applique seulement à la pénalité des coups de lanière, mais non à la dispense d’obligation d’offrir un sacrifice de purification (selon tous); mais, puisque R. Ila dit que R. Yohanan établit la déduction par analogie de la génuflexion, cela prouve que la discussion s’applique soit à la pénalité des coups, soit à l’obligation du sacrifice. Est-ce que la Mishna suivante (88)Ci-après, (6, 4). n’est pas opposée à l’avis de R. Yohanan: ''Si un Nazir boit du vin toute la journée, il n’est coupable de ce fait qu’une fois''? (Ne devrait-il pas être coupable pour chaque fois, en raison de l’interruption)? On peut supposer le cas, fut-il répondu, où le gosier n’a jamais été vide. Mais n’est-il pas dit (aussitôt après): ''Le Nazir qui se rend impur pour des morts toute la journée n’est qu’une fois coupable'', bien qu’il s’agisse de plusieurs enterrements? On peut supposer, fut-il répondu, qu’il n’a pas eu un moment de répit pour se retirer; mais si le Nazir s’est interrompu, et qu’au lieu de se retirer il soit resté au cimetière, il est coupable pour chaque interruption survenue. Est-ce que l’enseignement suivant (une barayeta) n’est pas opposé à l’avis de R. Yohanan, en disant: Si un Cohen, déjà placé dans un cimetière, on fait passer un autre mort, on pourrait croire qu’il peut le recevoir (étant déjà impur); c’est pourquoi il est écrit (Lv 21, 4): Il ne doit pas se rendre impur, - lui qui est maître parmi les siens, - de manière à s’avilir, à se profaner (et comme le Cohen, déjà impur ne doit pourtant pas s’exposer à une seconde impureté, il en est de même ici pour le Nazir). -Est-ce à dire que si le Cohen a reçu le second mort il soit coupable (astreint à un sacrifice)? -Non, puisque le verset précité se termine par les mots ''de manière à se rendre profane'', la défense concerne celui qui ajouterait une profanation nouvelle à son état profane, hormis celui qui n’aggrave pas son état profane (comme c’est le cas pour le Cohen impur; pourquoi donc la règle n’est-elle pas la même pour notre Nazir, et est-il coupable lors de chaque interruption)? R. Zeira répondit: R. Yohanan déduit du verset en question de ne pas supposer qu’après s’être rendu impur pour son père, un Cohen pourra aussi recueillir les ossements d’un tel; car la profanation consiste à devenir impur par un cadavre (non au contact d’un agonisant, comme cela a dû arriver pour le père); Rabbi conclut du verset (Nb 6, 7) Il ne se rendra pas impur pour eux à leur mort, qu’à ce dernier moment seul il y a impureté (excepté le cas où il n’y pas d’impureté nouvelle). Or, R. Yohanan adopte la première explication; selon R. Simon b. Lakish, il y a discussion entre ces deux docteurs (au sujet de l’agonisant: le premier le considère d’avance comme futur cadavre, qui comporte l’impureté; le second ne le considère pas de même et n’appelle impur que le mort). Selon l’avis de R. Simon b. Lakish, R. Simon b. Aba dit: lorsque celui-ci fut sur le point de mourir, il s’écria (en s’adressant aux Cohanim qui se trouvaient près de lui): ''Un tel sort d’ici, et un tel sort d’ici'' (pour les congédier indirectement, et leur éviter l’impureté).

Si le Nazir (qui a énoncé son vœu au cimetière) sort, puis rentre, R. Tarfon le dispense de toute pénalité (il n’admet pas comme réel un engagement ainsi contracté); R. aqiba le déclare coupable (il admet la validité de ce vœu, et dès lors il défend au Nazir de se rendre impur). -Mais, lui objecta R. Tarfon, en quoi cet homme a-t-il augmenté son état de ''profanation'' (pour être coupable)? -Voici, répond R. aqiba: pendant la présence de et homme au cimetière, il avait contracté une impureté d’une durée de 8 jours (susceptible de transmission à autrui). S’il s’était retiré aussitôt, il n’aurait eu que le premier degré de l’impureté, laquelle cesse le même soir (après le bain légal, suivi du coucher du soleil); mais, comme il y est retourné, il a eu une impureté d’une durée de 8 jours (ce qui est un supplément au premier état). R. aqiba, lui dit R. Tarfon (89)''Voir J., (Yoma 1, 1); Cf. Sifri, section Behaalothekha, n° 75.'', tout individu qui voudrait se séparer de toi (en différant d’opinion) agirait comme s’il voulait quitter la vie (il lui rendit hommage).

Rav dit: Le Nazir (en question dans la Mishna) compte les jours de durée du Naziréat depuis la sortie du cimetière à l’état pur; lorsqu’il rentra au cimetière, fut-il au 7e jour de la période, il devra offrir un sacrifice de purification le même jour (au même titre que le vrai Nazir devenir impur. '' Selon R. Eliézer, l’offre n’aura pas lieu le même jour'' (puisqu’alors on se trouve seulement au premier jour de la purification). Cahana demanda devant Rav: comment se fait-il que cet homme (à peine sorti du cimetière) peut aussitôt compter le premier jour de la période du Naziréat? Ne lui faut-il pas, au préalable (pour se purifier), être aspergé par l’eau de lustration au 3e jour, puis le 7e? C’est que, fut-il répondu la Bible nomme pur celui qui se retire d’une tombe, selon ces mots (Ez 44, 12): Après sa purification, on comptera au pontife encore sept jours (dès sa retraite du mort, le Cohen est pur). Samuel dit: Si le Nazir a quitté le cimetière, puis reçu l’aspersion de l’eau lustrale au 3e jour, et il l’a renouvelée au 7e, il prendra le bain de purification légale; s’il est rentré au cimetière, il devra le même jour offrir pour cette impureté le sacrifice de purification. – ''Selon R. Eliézer, l’offre n’aura pas lieu le même jour''.

Oula b. Ismaël dit: cet avis divergent n’est exprimé par R. Eliézer qu’au cas où le Nazir a conclu son engagement à l’état impur; mais si le Nazir était pur en s’engageant, puis est devenu impur, R. Eliézer reconnaît aussi que ce Nazir devra offrir le sacrifice de purification, si même il n’y pas de jours à laisser tomber (s’annuler, ou même au premier jour compté pour la période d’abstinence). Samuel b. Aba demanda: est-ce que l’on considérera comme joints (à compter ensemble) le premier jour du Naziréat de sa propre période et le premier de la période nouvelle qu’un père consacre à la naissance de son fils? Or, de quel cas s’agit-il là? Si au 1er jour de la période d’abstinence observée pour son propre compte, un fils naît, le père commence dès lors à compter la 2e période pour ce fils, puis entrant au second jour dans un endroit impur, il a certainement consacré 2 jours à la période du fils; si le fils est né le 2e jour et qu’en ce même jour le père est devenu impur, les deux jours observés au préalable comptent pour la 1re période (d’où vient donc le doute)? Il peut s’agir du cas, répond R. Mena, où le fils est né au crépuscule après le 1er soir (de sorte que le jour précédent se réfère à la 1re période, et le suivant à la 2e). Selon R. Abin, la question peut se rapporter aussi au cas où l’impureté est survenue au milieu du jour (après la naissance du fils): dira-t-on en ce cas de ne pas offrir de sacrifice (en raison de l’unité du jour), ou bien le commencement du jour avant la naissance compte-t-il pour le Naziréat du père, et la fin du même jour pour le Naziréat du fils?